
En Maduray (India) hay un museo dedicado a Mathama Gandhi. Este contiene manuscritos, cartas, fotografías del hombre que fue ejemplo de paz y tolerancia para el mundo. En varias salas se muestran escenas de su vida acompañadas de citas de su pensamiento político y personal. En una de ellas se conserva la vestimenta con la que le asesinaron aún teñida de sangre junto a sus características gafas redondas.

Todo muy interesante, pero hay algo que llama la atención, es un poema de Tagore que ocupa casi la totalidad de una de las paredes:
«Dónde la mente está sin miedo
Donde la mente está sin miedo,
y la cabeza es sostenida en alto;
Donde el conocimiento es libre;
Donde el mundo no ha sido quebrado en fragmentos por estrechas paredes domésticas;
Donde palabras salen desde la profundidad de la verdad;
Donde el incansable esfuerzo extiende sus brazos hacia la perfección;
Donde la clara corriente de la razón no ha perdido su camino en el yermo desierto de arena de los hábitos muertos.
Donde la mente es dirigida hacia adelante por Él en pensamiento y acción cada vez más amplios.
En ese cielo de libertad, Padre mío, deja a mi país despertar.»

Entre 1915 y 1941, Mahatma Gandhi intercambió una serie de cartas con el poeta, filósofo y célebre creador indio Rabindranth Tagore, en las que debatieron temas como la verdad, la libertad, la democracia, el coraje, la educación y el futuro de la humanidad mientras la India luchaba por su independencia.
La correspondencia, recopilada en «El Mahatma y el Poeta: Cartas y Debates entre Gandhi y Tagore 1915-1941» (biblioteca pública), es más que una simple adición a los notables intercambios epistolares de la historia .
Estas cartas son únicas, ya que fueron privadas por naturaleza, pero públicas en su manifestación —Tagore escribió en el foro de la intelectualidad nacionalista india Modern Review y Gandhi en su propia revista política, Young India— y su espíritu de respeto mutuo y respuesta mesurada era antitético a cómo un debate así podría desarrollarse hoy, si se llevara a cabo en el foro público de blogs y comentarios en línea.
En la era del modelo de debate político de «borrachos en un bar» , estas cartas ofrecen un ejemplo conmovedor de lo que significa ser amigos y adversarios intelectuales, defender las propias convicciones con igual dignidad y respeto por las del otro, y buscar por encima de todo promover el bien común en lugar del ego privado.
Si bien depositaba su fe incondicional en Gandhi como líder, Tagore criticó algunas de sus tácticas, principalmente su recurso a la no cooperación, que el poeta consideraba una semilla de intolerancia.
El 19 de abril de 1919, Tagore escribió:
«Querido Mahatmaji,
El poder en todas sus formas es irracional; es como el caballo que arrastra el carruaje con los ojos vendados. Su elemento moral solo se representa en el hombre que conduce el caballo. La resistencia pasiva es una fuerza que no es necesariamente moral en sí misma; puede usarse tanto contra la verdad como a favor de ella. El peligro inherente a toda fuerza se intensifica cuando es probable que triunfe, pues entonces se convierte en tentación.
Sé que tu enseñanza es luchar contra el mal con la ayuda del bien. Pero esa lucha es para héroes, no para hombres guiados por los impulsos del momento. El mal de un lado naturalmente engendra mal del otro; la injusticia conduce a la violencia y el insulto a la venganza. Desafortunadamente, tal fuerza ya se ha desatado, y ya sea por pánico o por ira, nuestras autoridades nos han mostrado las garras cuyo efecto seguro es llevar a algunos de nosotros al sendero secreto del resentimiento y a otros a la desmoralización total. En esta crisis, tú, como gran líder de hombres, has estado entre nosotros para proclamar tu fe en el ideal que sabes que es el de la India, el ideal que se opone tanto a la cobardía de la venganza oculta como a la sumisión cobarde de los aterrorizados. Has dicho, como el Señor Buda, lo hizo en su tiempo y para siempre:
Akkodhena jine kodham, asadhum sadhuna jine [ Conquista la ira con el poder de la no ira y el mal con el poder del bien ] .
Este poder del bien debe demostrar su verdad y fuerza mediante su valentía, al negarse a aceptar cualquier imposición cuyo éxito dependa de su capacidad para causar terror, y al no avergonzarse de usar sus máquinas de destrucción para aterrorizar a una población completamente desarmada. Debemos saber que la conquista moral no consiste en el éxito, que el fracaso no la priva de su dignidad y valor. Quienes creen en la vida espiritual saben que oponerse al mal, que posee un poder material abrumador, es la victoria misma: es la victoria de la fe activa en el ideal frente a la derrota evidente.
Siempre he creído y dicho en consecuencia que el gran don de la libertad nunca puede llegar a un pueblo mediante la caridad. Debemos ganarlo antes de poder poseerlo.
[…]
Y habéis llegado a vuestra patria en el momento de necesidad, para recordarle su misión, para guiarla por el verdadero camino de la conquista, para purgar su política actual de su debilidad, que imagina haber alcanzado su propósito cuando se pavonea con las plumas prestadas de la deshonestidad diplomática.
Por eso ruego fervientemente que nada que debilite nuestra libertad espiritual se inmiscuya en vuestra marcha, que el martirio por la causa
de la verdad no degenere jamás en fanatismo por meras formas verbales, descendiendo al autoengaño que se esconde tras los nombres sagrados.
Con estas pocas palabras de introducción permítanme ofrecerles como contribución de poeta a su noble obra lo siguiente:
I
Permíteme mantener mi cabeza en alto con esta fe de que Tú eres nuestro refugio, y que todo temor es mezquina desconfianza hacia ellos.
¿Miedo al hombre? Pero ¿qué hombre hay en este mundo, qué rey, Rey de reyes, que sea tu rival, que me tenga bajo su control para siempre, en todo tiempo y con toda verdad?
¿Qué poder hay en este mundo que pueda robarme la libertad? ¿Acaso no alcanzan tus brazos al cautivo a través de los muros de la mazmorra, trayendo al alma una liberación sin trabas?
¿Y debo aferrarme a este cuerpo con temor, si la muerte, como un avaro a su estéril tesoro, no tiene este espíritu mío el llamado eterno a tu banquete de vida eterna?
Hazme saber que todo dolor y toda muerte son sombras del momento; que esa fuerza oscura que se interpone entre tu verdad y yo no es más que la niebla antes del amanecer; que tú solo eres mío para siempre y más grande que todo orgullo de fuerza que se atreva a burlarse de mi hombría con su amenaza.
II
Dame el coraje supremo del amor, ésta es mi oración; el coraje de hablar, de hacer, de sufrir según tu voluntad, de dejar todo o de quedarme solo.
Dame la fe suprema del amor, ésta es mi oración; la fe de la vida en la muerte, de la victoria en la derrota, del poder escondido en las fragilidades de la belleza, de la dignidad del dolor que acepta el daño, pero desdeña devolverlo.
Atentamente,
Rabindranth Tagore»

Aunque a menudo se concibe erróneamente a Tagore como una especie de místico oriental —una percepción sin duda agravada por su gran barba blanca y sus largas túnicas—, en realidad fue un defensor del pensamiento racional y un defensor de la capacidad liberadora de la ciencia moderna, como lo demuestra su famosa conversación con Einstein .
En 1934, después de que Gandhi declarara públicamente que el terremoto de Bihar era un castigo divino por los pecados de la India, un Tagore consternado escribió con respeto pero con firmeza:
«Me siento obligado a decir una verdad innegable: las catástrofes físicas tienen su origen inevitable y exclusivo en cierta combinación de hechos físicos. …
Nosotros, que estamos inmensamente agradecidos a Mahatmaji por inducir, mediante su inspiración milagrosa, la liberación del miedo y la debilidad en las mentes de sus compatriotas, nos sentimos profundamente heridos cuando alguna de sus palabras puede enfatizar los elementos de la sinrazón en esas mismas mentes; la sinrazón, que es una fuente fundamental de todos los poderes ciegos que nos impulsan contra la libertad y el respeto propio.»
