“La mente no puede ser nunca inteligente; únicamente la no-mente es inteligente; es original y radical; sólo la no-mente es revolucionaria: es la revolución en acción.
Esta mente te da un tipo de letargia.
Agobiado con las memorias del pasado, cargado con las proyecciones hacia el futuro, sigues viviendo al mínimo; no vives al máximo.
Tu llama se mantiene muy débilmente.
Una vez empiezas a dejar los pensamientos, el polvo que has recolectado en el pasado, la llama surge limpia, clara, vital, joven.
Toda tu vida se convierte en una llama sin humo.
En esto consiste la conciencia.”

-Osho A Sudden Clash of Thunder Chapter 1

El velo de la ilusión o maya, que ha estado impidiéndote percibir la realidad tal como es, está empezando a consumirse.
El fuego no es el ardiente fuego de la pasión, sino la llama imperturbable de la conciencia.
Al quemar el velo, el delicado rostro del niño Buda se hace visible.
La conciencia que está creciendo en ti ahora, no es el resultado de ningún hacer consciente, tampoco necesitas luchar para conseguir que algo suceda.
Cualquier sensación que hayas podido tener de que has estado tanteando por la oscuridad, se está disolviendo ahora o se disolverá pronto.
Deja que se asienten las cosas y recuerda que en lo más profundo de ti solamente hay un testigo eternamente silencioso, consciente y que no cambia.
Un canal se está abriendo ahora, desde la circunferencia de actividad a este centro de observación. Te ayudará a permanecer sin identificarte, y una nueva conciencia quitará el velo de tus ojos.

“Estas tres cosas se tienen que recordar:
El amor más menudo, pequeño se llama sexo; es físico…
y la forma más refinada del amor es la compasión.
El sexo está por debajo del amor; la compasión está por encima del amor.
El amor se encuentra justamente en medio.
Hay poca gente que sabe lo que es el amor.
El 99% de la gente piensa que la sexualidad es amor.
No lo es.
La sexualidad es muy animal, tiene ciertamente el potencial de convertirse en amor, pero no es un amor realmente, sólo una potencia.
Si te vuelves atento y consciente, meditativo, entonces el sexo puede transformarse en amor.
Y si tu estado meditativo se vuelve total, absoluto, el amor puede transformarse en compasión.
El sexo es la semilla, el amor es la flor, la compasión es la fragancia.
Buda ha definido la compasión como “amor más meditación”.
Cuando tu amor no es únicamente deseo por el otro, cuando tu amor no es únicamente una necesidad, cuando tu amor es un compartir, cuando tu amor no es el de un mendigo sino el de un emperador, cuando tu amor no pide nada a cambio sino que está dispuesto a dar, a dar por el simple gozo de dar, entonces añádele meditación y se liberará una fragancia pura.
Esto es compasión; la compasión es el fenómeno más elevado.”

-Osho Zen, Zest, Zip, Zap and Zing Chapter 3

Lo que llamamos amor es realmente un espectro completo de relaciones abarcando desde la tierra al cielo.
En el nivel más terreno, el amor es atracción sexual.
Muchos de nosotros nos quedamos estancados aquí, porque nuestros condicionamientos han oprimido nuestra sexualidad con todo tipo de expectativas y represiones.
Actualmente, el mayor problema con el amor sexual es que nunca termina.
Únicamente si podemos aceptar este hecho podemos disfrutarlo por lo que es; darle la bienvenida cuando ocurre y decirle adiós cuando ya no está.
Entonces, a medida que maduramos, podemos empezar a experimentar el amor que está más allá de la sexualidad y que rinde honor a la individualidad única del otro.
Empezamos a entender que nuestra pareja a menudo funciona como un espejo, reflejando aspectos desconocidos de nuestro ser más profundo y dándonos apoyo para que nos volvamos un todo.
Este amor está basado en la libertad, no en la expectación o en la necesidad.
Sus alas nos llevan cada vez más y más alto hacia el amor universal que lo experimenta todo como una unidad.

“Buda ha elegido una palabra realmente con mucho potencial: shunyata.
La palabra inglesa, el equivalente inglés “vacuidad” no es una palabra tan hermosa.
Por esto me gustaría ponerla como “la nada”, ausencia de todo (del inglés no-thing) porque la nada no es simplemente nada, lo es todo.
Está vibrante de todas las posibilidades.
Es un potencial, un potencial absoluto: aún no se ha manifestado, pero lo contiene todo.
Al comienzo es naturaleza, al final es naturaleza, así que, ¿por qué haces tanto alboroto en el medio? ¿Por qué en el medio te preocupas tanto, eres tan ansioso, tan ambicioso?
¿Por qué crear esta desesperación?
De la nada a la nada ese es todo el camino.”

-Osho Take it Easy, Volume 1 Chapter 5

Estar en el “vacío” puede ser desorientador e incluso asustar.
No hay nada a qué aferrarse, no hay sentido de dirección ni siquiera una indicación de qué elecciones y posibilidades pueden encontrarse más adelante.
Sin embargo, fue este estado de potencialidad pura el que existió antes de que se creara el universo.
Todo lo que puedes hacer ahora, es relajarte en esta vacuidad…
caer en el silencio entre palabras…
observar este espacio entre la respiración que entra y la respiración que sale y atesorar cada momento de la experiencia.
Algo sagrado está a punto de nacer.

“La gente tiene miedo, tiene mucho miedo de aquellos que se conocen a sí mismos.
Ellos tienen un cierto poder, una cierta aura y un cierto magnetismo, un carisma que puede sacar fuera de sus prisiones tradicionales a la gente joven y vital…
El hombre iluminado no puede ser esclavizado: esta es la dificultad.
Y no puede ser encarcelado…
Cada genio que ha conocido algo de lo interior, va a ser, con seguridad, difícil que sea dominado.
Será una fuerza preocupante.
Las masas no quieren ser perturbadas aún cuando puedan estar en la miseria.
Están en la miseria pero están acostumbradas a ella y cualquiera que no sea miserable parece un extraño.
El hombre iluminado es el extraño más grande el mundo.
Parece como si no perteneciese a nadie.
Ninguna organización lo puede confinar ninguna comunidad, ninguna sociedad, ninguna nación.”

-Osho The Zen Manifesto: Freedom from Oneself Chapter 9

La poderosa figura autoritaria de esta carta, es claramente el maestro de su propio destino.
Sobre su hombro esta el emblema del sol y la antorcha que sostiene en su mano derecha simboliza la luz de su verdad ganada duramente.
Independientemente de que sea rico o pobre, el rebelde es realmente un emperador porque ha roto las cadenas de los condicionamientos represivos y opiniones de la sociedad.
Él se ha hecho a sí mismo abrazando todos los colores del arco iris, surgiendo de las raíces oscuras y sin forma de su pasado inconsciente y desarrollando alas para volar en el cielo.
Su propia forma de ser es rebelde, no porque este luchando contra alguien o contra algo, sino porque ha descubierto su propia naturaleza verdadera y está determinado a vivir de acuerdo con ella.
El Águila es su animal espiritual, un mensajero entre la tierra y el cielo.
El rebelde nos desafía a ser lo suficientemente valerosos para asumir la responsabilidad de lo que somos y vivir nuestra verdad.

“La creatividad es la cualidad que pones en la actividad que estás haciendo.
Es una actitud, un enfoque interior: cómo ves las cosas…
No todo el mundo puede ser un pintor, tampoco hay necesidad.
Si todo el mundo se convirtiera en pintor, el mundo sería muy feo; sería difícil vivir.
No todo el mundo puede ser un bailarín; tampoco hay necesidad.
Sin embargo todo el mundo puede ser creativo.
Hagas lo que hagas, si lo haces gozosamente, si lo haces amorosamente, si el acto de hacerlo no es puramente económico, entonces es creativo.
Si, debido a eso algo crece en tu interior, si te produce crecimiento, es espiritual, es creativo es divino.
Te vuelves más divino a medida que te vuelves más creativo.
Todas las religiones del mundo han dicho que Dios es el creador.
No sé si él es el creador o no; sin embargo sé una cosa: cuando más creativo te vuelvas, más divino te volverás.
Cuando tu creatividad llega a un clímax, cuando toda tu vida se vuelve creativa, vives en Dios.
Así que, él debe ser el creador, porque la gente que ha sido creativa ha estado muy cerca de él.
Ama lo que hagas.
¡Sé meditativo mientras lo haces, sea lo que sea!”

-Osho A Sudden Clash of Thunder Chapter 4

Desde la alquimia del fuego y el agua, en la parte baja hasta la divina luz que entra desde arriba, la figura de esta carta está literalmente “poseída” por la fuerza creativa.
Realmente, la experiencia de la creatividad es una entrada hacia lo misterioso.
Técnica, experiencia y conocimiento simplemente son herramientas; la clave está en abandonarse a la energía que alimenta el nacimiento de todas las cosas.
Esta energía no tiene forma ni estructura y aún así y todas las formas y estructuras surgen de ella.
No importa qué aspecto particular tome tu creatividad; puede consistir en pintar o cantar, en hacer un jardín o preparar una comida.
El verdadero asunto consiste en estar abierto a lo que quiere ser expresado a través de ti.
Recuerda que no poseemos nuestras creaciones; no nos pertenecen.
La verdadera creatividad surge de la unión con lo divino con lo místico y lo desconocido.
Entonces son ambas cosas un gozo para el creador y una bendición para los demás.

“Mira al espíritu
como se funde con la tierra
dándole nueva vida.
Por qué estás tan preocupado
con esto o aquello, lo bueno o lo malo?
Pon atención a cómo se unen las cosas.
Por qué hablar acerca de todo
lo conocido y lo desconocido?
Mira también como lo conocido
se convierte en lo desconocido.
Por qué pensar por separado
acerca de esta vida y de la siguiente
cuando apenas si hemos nacido de la ultima vida?
Mira a tu corazón y tu lengua:
uno se siente sordomudo,
el otro habla por medio de palabras y señales.
Mira al agua y el fuego
a la tierra y al viento,
amigos y enemigos al mismo tiempo
El lobo y el cordero,
el león y el venado,
tan lejos y tan cerca uno del otro
Mira la unión de este invierno y primavera
manifestada por medio del equinoccio.
También ustedes deben unirse mis amigos,
al igual que el cielo y la tierra
se han unido solo por ti y por mí
Se como la caña de azúcar:
dulce pero callada;
no te mezcles con palabras amargas
Mi palabra brota
desde el centro mismo de mi corazón…”
-Rumi (Poeta Persa)

“Si has encontrado tu verdad dentro de ti mismo, no hay nada más que encontrar en toda esta existencia.
La verdad está funcionando a través de ti.
Cuando abres tus ojos, es la verdad quien abre sus ojos.
Cuando cierras tus ojos, es la verdad quien los está cerrando.
Esta es una meditación tremenda.
Si puedes entender simplemente el truco, no tienes que hacer nada; cualquier cosa que estés haciendo está hecha por la verdad.
Caminas, es la verdad; duermes, es la verdad descansando; hablas, es la verdad hablando; estás en silencio, es la verdad que es silencio.
Esta es una de las técnicas de meditación más simple.
Poco a poco cada cosa se pone en su lugar con esta simple fórmula y entonces ya no hay necesidad de la técnica.
Cuando estás curado descartas la meditación, tiras la medicina.
Entonces vives como verdad: vivo, radiante, dichoso, contento, como una canción para ti mismo.
Toda tu vida se vuelve una plegaria, en un estado de plegaria, una gracia, una belleza que no pertenece a nuestra vida mundana, un rayo de luz viniendo desde el más allá hacia la oscuridad de nuestro mundo.”

-Osho The Great Zen Master Ta Hui Chapter 23

La voz interior no habla con palabras sino en el lenguaje sin palabras del corazón.
Es como un oráculo que sólo dice la verdad.
Si tuviera un rostro, sería como el rostro que hay en el centro de esta carta: alerta, observador y capaz de aceptar tanto la oscuridad como la luz, simbolizadas por las dos manos que sostienen el cristal.
El cristal por si mismo representa la claridad que viene de trascender todas las dualidades.
La voz interior puede ser también juguetona, a medida que bucea profundamente en las emociones y vuelve a emerger para elevarse hacia el firmamento como dos delfines que danzan en el agua de la vida.
Está conectada con el cosmos a través de la corona de la luna creciente y con la tierra tal y como está representada por las hojas verdes en la figura del kimono.
Hay momentos en nuestras vidas en las que parece que muchas voces nos empujasen a uno y otro lado.
Nuestra propia confusión en tales situaciones es un recordatorio para buscar el silencio y el estar centrado.
Sólo entonces somos capaces de escuchar nuestra verdad.

“Tú no eres accidental: la existencia te necesita.
Sin ti algo hará falta en la existencia y nadie puede reemplazarlo.
Esto es lo que te da dignidad: toda la existencia te extrañará.
Las estrellas, el sol, la luna, los árboles y los pájaros y la tierra, todo el universo sentirá que hay un pequeño lugar vacante que no puede ser llenado por nadie excepto por ti.
Esto te da un tremendo gozo, la plenitud de que estás relacionado con la existencia y que la existencia te cuida.
Una vez que estás limpio y claro, puedes ver el tremendo amor que desciende sobre ti desde todas las dimensiones.”

-Osho Dios está Muerto: Ahora el Zen es la Única Verdad Chapter 1

Esta figura que está sentada, desnuda, descansa en la hoja de loto de la perfección, contemplando la belleza del cielo en la noche.
Ella sabe que el “hogar” no es un lugar físico en el mundo exterior, sino una cualidad interior de relajación y aceptación.
Las estrellas, las rocas, los árboles, las flores los peces y los pájaros son todos nuestros hermanos/as en ésta danza de la vida.
Nosotros, seres humanos, tenemos tendencia a olvidar esto en la medida que seguimos nuestros propios fines privados y creemos que debemos luchar para conseguir lo que necesitamos.
Sin embargo, finalmente, nuestro sentido de separación es solamente una ilusión fabricada por las estrechas preocupaciones de la mente.
Ahora es el momento de observar si estás permitiéndole recibir el extraordinario regalo de sentirte en “casa” donde quiera que estés.
Si es así, asegúrate de sacar tiempo para saborearlo a fin de que puedas ir más profundo y permanecer contigo.
Si, por otro lado has estado sintiendo como si el mundo estuviese fuera para atraparte, es el momento de tomar un descanso.
Sal fuera esta noche y contempla las estrellas.

“El loco es aquel que va confiando, aún en contra de todas sus experiencias.
Tú lo engañas y él confía en ti; Y tú lo engañas nuevamente, y él continúa confiando en ti.
Entonces tu dirás que él es un loco, que no aprende.
Su confianza es tremenda; su confianza en tan pura que nadie puede corromperla.
Sé un loco en el sentido Taoísta, en el sentido Zen.
No trates de crear una pared de conocimiento alrededor de ti.
Cualquier experiencia que venga hacia ti, deja que suceda, y luego ve eliminándola.
Sigue limpiando tu mente; continúa muriendo para el pasado, así permanecerás en el presente, Aquí y Ahora, como si recién hubieras nacido, como un bebé.
Al principio va a ser muy difícil.
El mundo comenzará a tomar ventaja sobre ti… déjalos.
Ellos son unos pobres tipos.
Incluso si eres engañado, decepcionado, robado, deja que eso suceda, porque lo que es realmente tuyo no podrá ser nunca tomado de ti, aquello que es realmente tuyo nadie lo podrá robar.
Y a cada momento no permitas que ninguna situación te corrompa, esa oportunidad se convertirá en integración interna.
Tu alma se tornará más cristalina.”

-Osho Dang Dang Doko Dang Chapter2

Momento a momento y a cada paso, el Loco deja atrás el pasado.
No lleva más que su pureza, inocencia y confianza, simbolizadas por la rosa blanca que tiene en su mano.
Su traje contiene los colores de los cuatro elementos del Tarot, indicando que él está en armonía con todo lo que le rodea.
Su intuición funciona al máximo.
En este momento el Loco tiene el apoyo del universo para dar su salto hacia lo desconocido.
Las aventuras esperan en el río de la vida.
Esta carta indica que si confías en tu intuición ahora mismo, en tu sentimiento de estar en lo cierto de las cosas, no puedes equivocarte.
Tus acciones quizás parezcan “locas” para otros o incluso a ti mismo, si intentas analizarlas con tu mente racional.
Pero el “cero”, sitio que ocupa el Loco, es el número sin números, en donde confianza e inocencia son las guías, no el escepticismo y las experiencias del pasado.